Otro mundo es posible. El sujeto y el proyecto para otra transformación social / Autor: Miguel González Madrid

Este artículo fue publicado por la Universidad Autónoma Metropolitana y debe ser citado de la siguiente manera:

 

González Madrid, Miguel (2007). “Otro mundo es posible. El sujeto y el proyecto para otra transformación social". En: José Ferraro (coord.), Debate actual sobre la teología de la liberación, volumen 2. Coedición Ítaca / Universidad Autónoma Metropolitana. México. Págs. 11-35.

Otro mundo es posible. El sujeto y el proyecto para otra transformación social

Miguel González Madrid

Investigador y Docente de la Universidad Autónoma Metropolitana, México City

mgmundouno@yahoo.com.mx 

INTRODUCCIÓN

En el fondo de la discusión abierta por la Teología de la Liberación (TL) se encuentra no sólo la preocupación por la degradante situación que en el mundo viven millones de personas, sino también por la identificación apropiada del sujeto que puede conducir nuestros pasos —con certeza— a la construcción de otro mundo, de una realidad posible distinta, favorable a un proyecto que permita reducir sustancialmente la desigualdad social, evitar la opresión económica, detener la destrucción del medio ambiente natural y erradicar la pobreza y el hambre.

Entonces, ¿por dónde comenzar para convencernos de que “otro mundo es posible”? ¿Por el lado del abundamiento de datos, reflexiones y testimonios relativos a la degradación de la situación del mundo actual o, al contrario, por el lado de una reflexión que nos acerque a identificar al sujeto posible que pueda abrir las brechas para construir ese otro mundo? Ni una ni la otra cosa; la cuestión no es sencilla, no hay un punto único de origen. Pero, además, hace falta delinear el proyecto con el cual se puede anticipar ese otro mundo posible.

Conscientes de que la naturaleza humana se debate entre el egoísmo libertario y la disposición a compartir un destino colectivo digno e igualitario, es necesario retornar a los pasos de aquella legendaria reflexión sobre la propia capacidad humana para no sucumbir ante el peso de sus derrotas y de sus propias creaciones. Finalmente, lo que importa no es sólo lo que hemos hecho, sino además lo que no hemos hecho y, en consecuencia, lo que debemos hacer urgentemente para lograr una vida digna o menos penosa, pero no en un formato conforme al cual cada quien podría coincidir al azar en un objetivo común, sino en uno que nos permita inicialmente tomar conciencia de ese objetivo común para aligerar el riesgo de dejar pasar demasiado tiempo hasta formar un escenario de coincidencia visible.

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